德隆望重　百年流芳——纪念谭鑫培诞辰150周年

    1997年是京剧的一代宗师谭鑫培诞辰150周年，使我想起老辈们讲的一个故事：清末，慈禧太后要谭鑫培给英国使节演唱京剧，唱罢，英使说，听不懂唱词，感觉是一个幽灵在痛苦地呻吟。慈禧听后说他的感觉完全正确，因为谭鑫培当时演唱的《奇冤报》就是表现一个屈死的鬼魂在倾诉冤情。我想，这个故事足以说明谭鑫培的表演艺术达到了何等出神入化的境界。从他遗留的唱片中和大江南北，海峡两岸的京剧舞台上至今依然"无腔不谭"的现实中则都说明这个故事是有根据的。因此我在这里无需议论他的艺术，而是想说说他是如何求索艺珠的。
    史载，谭鑫培继承了程长庚、余三胜等前辈的艺术，可是他既非程派又非余派，而是经过一个显著的飞跃造就了自己的谭派。一个重要原因就是他在初到上海演出时结识了被许多同行斥为“鸡鸭鹅”的“怪味”老生孙春恒，即名重一时的孙小六。他惊奇地发现这位孙先生以低回委婉，旋律多变的新腔以及在唱腔中加一些虚字的俏皮唱法与当时高亢挺拔，简洁直率的正宗老生唱法抗衡，这种被同行视为欺师灭祖，大逆不道的唱法居然受到观众的承认和欢迎，从而使他萌发了不拘一格，大胆创新改革的思想。尽管他的创新是极其艰难的，甚至是在老三派都作古后才大张旗鼓地进行的，尽管他的谭派唱腔被指责为“多青衣腔”和“靡靡之音”，“亡国之音”，但是他锲而不舍的创新改革终于取得了“声名廿纪轰如雷”的显著成就。诚然，他的创新改革是多方面的，例如现在被公认为“一字难改”的《空城计》就是他大刀阔斧地删减改进的结果；《定军山》的唱腔不但改了，就是原来戴的帅盔也被他改成扎巾了；原来的开场小戏《碰碑》被他改成一出唱做俱佳的名剧；原来几乎要绝迹于舞台的花脸戏《沙陀国》被他改成了至今脍炙人口的谭派名剧《珠帘寨》；他编创的《盗魂灵》由老生扮演猪八戒，也风行京剧舞台一百多年了。同行们知道，他的哪一步创新不是在讽刺与挖苦中进行的呢？他的哪一次改革没有阻力，没有人攻击呢？甚至有位老资格的人竟然说他像三国的魏延，长着一身“反骨”，又说他“外造天魔，不守绳法”，他的改革创新之大胆也就不难想象了。当然，他的改革是在学习与继承前辈艺术的坚实的基础上，以观众的欢迎与否作为改革成败的惟一标准，因此他的艺术成果历经百年而不凋谢，是绝非偶然的。
    谭派艺术渊源流长，历经七代不衰的原因，是我从他的后代口中得到的答案。那就是谭富英、谭元寿、谭孝曾三代人常挂在嘴边的一句话："江河不择细流"。这句话恰恰也是谭鑫培博大艺术胸怀的写照。史载谭鑫培《昭关》学程长庚；《定军山》学余三胜；孔明戏学卢胜奎；花腔学孙小六；反调学王九龄；《镇潭州》则偷学姚起山，有一位叫冯柱儿的老生，演出时经常闹笑话，别人都看不起他，可他的流水板与众不同，谭鑫培就虚心请教；为演好《状元谱》，他甚至求教于一个配角演员；他的《连营寨》学自梆子演员元元红郭宝臣；《凤鸣关》是梆子演员十二红薛固久所授。他还向秦腔演员铜骡子、铁马学过不少戏，他尽管能集百家之长于一身，也从不固步自封，仍然把其子小培送到小荣椿科班学艺，出科后又令其拜沈三元为师；后又亲自把其孙富英送到富连成科班。他的这种转益多师的做法直接影响到他这后代。例如谭富英出科后，又拜余叔岩为师；就在谭富英大红大紫的时候，他又令其子元寿拜师李少春，令其孙孝曾考入北京戏校，规规矩矩地向王少楼、杨菊芬问艺；前几年，谭元寿到戏校看其孙正岩上课，对教正岩的老师一再致谢道乏，没有丝毫“谭派正宗”的架子，这种虚怀若谷的态度恐怕不是常人所能理解的，窃以为，如此诚恳地博采众长不正是谭氏七代不衰的“祖传秘方”吗？
    凡真正的艺术家，必有良好之艺德。从程长庚、谭鑫培到杨小楼、梅兰芳无一例外。谭鑫培不仅在艺术上达到一个颠峰，在社会地位上也把戏曲演员提高到一个空前的程度。在艺人与娼妓、兵隶同等待遇的时候，他竟然要堂堂的庆王爷到门口迎接他入府；态度鲜明地与康、梁为友，支持戊戌变法；多次拒绝为袁世凯演戏，几乎因此丢了饭碗仍严词拒绝为袁世凯演出“劝进”戏《新安天会》；当闻知杭州贞文女校校长惠兴女士因募捐办学而被辱自杀，毅然与梆子艺人田际云联袂排演现代戏《惠兴女士》，创京剧排演现代戏之先河以伸张正义，并把演出所得3600两白银全部捐赠贞文女校。在清朝末年，他当面指责王公大臣道：“难怪国家如此贫穷懦弱，你们这些人，求富贵者，求功名者，私欲无涯，真如洞穴难填。国家危亡在即，我虽一个伶人，卑微低溅，但伶之声，士之文，其为不平之鸣也。你们看过我们所演荆轲与高渐离歌哭燕市之际，古今同慨。”表现了他的民族气节。辛亥革命后，他与田际云一起废除了京剧的封建行会“精忠庙”，筹建新型的民间行会组织“正乐育化会”并被推选为会长，随之在戏曲界废除私寓（即相公堂子）和站台等陋习，改班为社，以维护艺人的尊严；这样一位可敬的艺术家，最后因反动军阀的逼迫而惨死，更激起了广大市民的同情和敬佩。今天我们纪念这位承前启后的京剧宗师，对我们认识京剧艺术的历史及其社会效益并利用京剧艺术来弘扬民族文化，促进当前的社会主义精神文明建设是具有特殊意义的。